L' Eredità di Al Albani: Educazione/Terbiyeh

Parola di Shaykh al-Albani (رحمه الله)

"Ecco perché la chiave per tornare alla gloria dell' Islam è: la realizzazione di una scienza benefica e la creazione di azioni corrette e giuste

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Consigliare Cosa Procura Beneficio

Fa parte del consigliare, il far occupare la gente su ciò che porterà beneficio a loro, nel correggere :

1) Il loro credo.

2) La loro adorazione.

3) Il loro comportamento.

4) Il loro operare.

✒ Àl-Albānī (Ràḥimàh Allâh°).

📚 [Al-Ťàwḥīd° Awàlan°, (Pag:32)].

🖊 Tradotto da: Amine L.

Che Allah عز وجل accetti e ci protegga dagli errori آمين

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Alcuna Politica

Disse Shaykh Al Albani رحمه الله :

" Il mio consiglio per voi...

Che continuiate con la da'wa,

Che vi allontaniate dalla politica
E ciò è migliore e duraturo. "

[سلسلة الهدى والنور ١٩٤/١]📚

Traduzione: Umm Harun. La Sounnah✏️

Revisione: Umm Rāďī.

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Stabilire Uno Stato Islamico Nel Proprio Cuore

Questionante: Nostro cheikh

Cheikh Al Albani: Si

Questionante: Maestro un chiarimento: qual è la strada per ristabilire il califfato?

Cheikh: Che i musulmani stabiliscano uno stato islamico nei loro cuori, questa è la via.

Questionante: In dettaglio

Cheikh: Si

Questionante: In dettaglio

Cheikh:

Il dettaglio è nelle conferenze di purificazione ed educazione ( At-tasfiyah wat tarbiyah ) , sicuramente ne hai sentito parlare? (ndt: purificare l'islam da tutte le innovazioni e stranezze che sono state introdotte e l'educazione su questo islam purificato)

Questionante: Ne ho sentito parlare

Traduit par Abdoullaah Abu Edem

Traduzione : Yahyā Abd As-Salām

Tratto da : cheikhalalbani.com

السائل : شيخنا

الشيخ : نعم

السائل : أستاذي شيء من التفصيل ما هو السبيل لإعادة الخلافة الراشدة؟

الشيخ : أن يقيم المسلمون دولة الإسلام في قلوبهم هذا هو السبيل.

السائل : بالتفصيل يعني.

الشيخ : نعم

السائل : بالتفصيل يعني

الشيخ : التفصيل في محاضرات التصفية والرتبية لا بد سمعت عنها سمعت؟

السائل : سمعت.

الشيخ : إيه

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Conoscendo la Verità, Distingueremo gli Uomini

Cheikh Al-Albânî ( رحمه الله ) – m.1420H – ha detto:

« Ô musulmano fai in modo di conoscere il tuo Islam [religione] il Libro di Allah e la Tradizione [Sounnah] del Profeta. E non dire : « Un tale ha detto. » Non è conoscendo gli uomini che conosciamo la Verità ma è conoscendo la Verità che conosciamo gli uomini. »

(Silsilatu Sahîha vol.1 p.193)

Trad. Yahyā Abd As-Salām
fb Islam Puro

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Figli Che Non Pregano, A Chi La Colpa ?

🔸Interrogante:
La mia ultima domanda è... Qual è l'avviso di un uomo avente un figlio che abbia abbandonato la preghiera e lui (il padre), lo ingiunge alla preghiera ma senza riscontri positivi?

🔹Shaykh Al-Albani (رحمه الله):
Quanti anni ha (il figlio,ndt)?

🔸Interrogante:
È grande.

🔹Shaykh:
Quanti anni ha?

🔸Interrogante:
18/19 anni.

🔹Shaykh:

Tayyib. Piuttosto che [pensarci] oggi che ne ha 18... Quando il figlio aveva 8 anni, certamente suo padre non gli ordinava la preghiera e probabilmente all'epoca suo padre non pregava e Allâh è più Sapiente.
Può darsi anche che pregasse ma fosse negligente nell'adempimento del nobile ordine profetico:

«Ordinate ai vostri figli la preghiera all'età di sette anni, e batteteli all'età di dieci (per la preghiera) e separateli (le femmine dai maschi) dai loro letti»

Non posso immaginare il fatto che i due genitori conducano benevolmente lo sviluppo del figlio (maschio/femmina) e la sua educazione; il tutto facendolo nei limiti legiferati, tra i quali appunto ordinare nella miglior maniera la preghiera all' imberbe a partire dall'età dei suoi sette anni, invitandolo e portandolo alla moschea affinché si abitui alla preghiera, alle abluzioni, alla purificazione etc...Piuttosto si aspetta che il bambino raggiunga l'età di dieci anni e si inizia a batterlo affinché faccia la preghiera; e né pietà né misericordia vengono usati dal padre e dalla madre perché tanto la Shari'âh glielo permette/ordina !

Quindi quando il fanciullo raggiunge la maturità, l'età della responsabilità dei propri atti, allora non è più questione ormai di ordinare ne d' interdire...

Perché?

Perché fin dal principio, non gli è stato ordinato nulla così come nulla gli è stato interdetto.

Ed è per questo che noi portiamo il biasimo, tutto il biasimo sui genitori che si lamentano dei loro figli dopo che questi
raggiungono l'età della responsabilità; dato che prima il padre non gli dava alcun ordine; e questo per quanto concerne ciò che fa parte della Shari'âh.
Per quanto riguarda l' obbedienza [al genitore], essa è dovuta/obbligatoria.

Si dice secondo un vecchio proverbio arabo:
في الصيف ضيعتِ اللبن
(Hai lasciato il latte perdersi durante l'estate).

Adesso che ha diciotto anni... Per Allâh! Se tu lo picchi, lui ti picchia; se tu lo combatti, lui ti combatte.

Di conseguenza tu sei cosciente di questo, dunque non puoi far niente oltre che dire
لا حول ولا قوة الا بالله
"La hawla wa lâ quwwata illâ biLlâh", oltre a lamentarti della situazione con i tuoi confidenti tra i tuoi amici, e non c'è beneficio per lui.

Perché?

Questo ragazzo è come un giovane albero dolce/fresco/tenero che tu hai piantato.
E lui ha iniziato a far cosa?

L'hai visto pendere all' est e all' ovest, al nord, al sud e pretendi che resti tutto dritto sul suo tronco senza curve, quando tu l' hai abbandonato e trascurato? Mentre se, quando lo avessi visto curvarsi un po', l' avresti rimesso immediatamente diritto... e fino a che non divenisse completamente dritto come tu lo volevi!

Poi, sarà un piacere per te guardarlo e apprezzarlo godendo dei suoi frutti.

Ma se l'albero abbia raggiunto l' età della stabilità, un'età avanzata, e che sia curvato sulla destra o sulla sinistra...ecc.
Che possiamo più fare per lui, per raddrizzarlo e metterlo dritto?

È finita: Hai lasciato il latte perdersi durante l'estate.

L' importante, per colui che è provato da un tale figlio che non prega in età matura, è che se il padre ha adempiuto alle sue obbligazioni nel fatto d'ordinare la preghiera e di battere per essa così come ha ordinato il Messaggero (صلى الله عليه وسلم), allora lui è sollevato dalle sue responsabilità presso Allâh (عز وجل).

Inoltre abbiamo l' esempio di Noè con suo figlio, il quale gli disobbedì.
Noè (نوح عليه سلم ) gli disse [traduzione approssimativa]:
« Oh figlio mio, monta con noi [sull'arca]» {Surat Hud， v.42}

E suo figlio gli rispose [traduzione approssimativa]:
«Vado a rifugiarmi verso un monte che mi proteggerà dall'acqua» {Surat Hud, v. 43}

In sintesi, [il dovere] affinché il padre sia scusato.

L'importante è che allontani da lui il fatto di contraddire la Shari'âh.

Per quello che sia tale questione in realtà, io credo che il padre abbia avuto delle mancanze nell' educazione di suo figlio; e che perciò sia la causa del deviamento del figlio, della sua disubbidienza e del suo rifiuto di rispondere all' ordine di suo padre.

Infine, non c'è nient'altro da fare se non invocare Allâh (عز وجل) affinché lo guidi sulla retta via.

🎓 Shaykh Muhammad Nasiru d-din Al-Albani (رحمه الله)

🎈 traduit par Abdoullaah Abu Edem
Pubblicato da cheikhalalbani.com
➳ copiato su 3ilmchar3i.net

Traduzione di Umm Islàm
Revisione di Umm Rādī s-S.

السائل : سؤالي الأخير ما حكم رجل له ابن تارك الصلاة ويدعيه إلى الصلاة يدعيه إلى الصلاة ولكن لا فائدة ؟

الشيخ : قديش عمرو ؟

السائل : كبير

الشيخ : قديش عمرو؟

السائل : يعني بالغ ثمانية عشر تسعة عشر

الشيخ : طيب , أيه هذا أكيد أبوه لما كان عمرو بدل ثماينة عشر ثمان ما أمره بالصلاة لأنو أبوه كان يمكن ما يصلي والله أعلم أو كان مصليا لكن كان مقصرا في تطبيق الأمر النبوي الكريم

(مروا أولادكم بالصلاة وهم أبناء سبع , واضربوهم عليها وهم أبناء عشر وفرقوا بينهم في المضاجع)

أنا لا أكاد أتصور أبًا وأمًا يقومان على تنشأة الولد وتربيته سواء كان ذكرا أو أنثى في حدود الأحكام الشرعية منها أن يأمروه بالصلاة وهم ابن سبعة بالتي هي أحسن , أبوه بيروح عالجامع بيأخذه معه بيتعود على الصلاة بيتعود على الوضوء على الطهارة إلى آخره يبلغ السن العاشرة وهو لا يصلي بيشتغل الضرب به ولا تأخذه الأب والأم في ولده رأفة ولا رحمة ليه لأنو الشرع أمره بذلك فإذا ما بلغ هذا الولد سن الرجال سن التكليف صار بقا ما عاد يمشي الحال فيه أمر ونهي ليه لأنو من قبل لم يُؤمر ولم يُنه ولذلك فنحن نصب اللوم كل اللوم على الأباء الذين يشكون من أولادهم بعد أن يبلغوا سن التكليف حيث لا أمر للوالد عليه أي من ناحية شرعية أما من حيث الطاعة فيجب , فحينئذٍ يقال المثل العربي القديم

(في الصيف ضيعتِ اللبن)

الآن بعد أن بلغ هذا السن ثمانية عشر سنة وهو لا يصلي والله إذا ضربته بيضربك إذا قتلته بيقتلك , ولذلك أنت شاعر بهذا فما بتعمل شيء إلا لا حول ولا قوة إلا بالله إلا أن تشكو الأمر إلى من تثق به من أصدقاءك ولا فائدة ليه كان هذا الولد متل الشتلة الغضة الطرية زرعتها وبدأت إيش رأيتها تميل شرقا غربا شمالا جنوبا وأنت تريد أن تنشأ قائمة على سوقها مستقيمة فتركتها وأهملتها بينما كل ما شفتها عوجت شوية هيك بتجيبها هيك وهكذا لحتى تستقيم على الجادة كما تريد حينئذٍ يطيب لك أن تنظر إليها وأن تتمتع بها سواء بالنظر إليها أو بالأكل من ثمارها أما بعد ما أيش بلغت سن الاستقرار يمينا أو يسار ونحو ذلك شلون بدنا نساوي في هالشجرة هاي خلاص في الصيف ضيعت اللبن المهم من ابتلي بمثل هذا الولد إن كان قام بواجب الأمر بالصلاة والضرب على الصلاة كما أمر الرسول عليه السلام فهو غير مؤاخذ عند الله عزّ وجل ثم له مثل بنوح عليه السلام وابنه إللي عقه وقلّو اركب معنا قال سآوي إلى جبل يعصمني من الماء الخلاصة بكون هو معذور والمهم هو يكون خلّص حالو من مخالفة الشرع أما إذا كان هو في الحقيقة كما اعتقد هو إللي قصر وهو سبب ضلال هالولد وعصيانه وعدم استجابته لأمر أبوه بالصلاة بعد ما بلغ هالسن سن ثمان عشر هذا الذي ينبغي , وأخيرا ليس له إلا أن يدعو الله عزّ وجل له بأن يهديه سواء السبيل

Fino a Che Punto Un Musulmano Può Interessarsi Alla Politica?

Se ciò che si intende per “politica” è la gestione dell’Ummah, allora la realtà è che la politica non è tra gli atti di un individuo del popolo dell’Ummah, ma piuttosto, è tra i doveri dello Stato Musulmano. Questo se l’obiettivo dietro la politica, come abbiamo detto prima, è l’amministrazione dell’Ummah e la gestione dei suoi interessi, al fine di rettificare ciò che (in essa) fa parte degli affari religiosi e mondani. Quindi, se questo è ciò che si intende per “politica”, allora è fard kifayah (un obbligo collettivo). Tuttavia, non è per coloro che non sono in controllo dello stato o della legge, né per coloro che non possono portare vantaggi né causare danni.
Mentre, interessarsi alle notizie per essere a conoscenza dello stato delle cose e le debolezze dei Musulmani, al fine di evitarle, allora, come diciamo noi, questo è dalla tasfiyah (purificazione) e tarbiyah (educazione) – purificando l’Islam da ciò che è entrato in esso e concentrandosi nell’educare i Musulmani dirigendoli fino a questo Islam purificato. Quindi la conoscenza di tali circostanze generali, che involgono i Musulmani è un dovere, come affermato da un vecchio poeta arabo, prendendo il suo significato da un hadith autentico: “Ho imparato il male non per interesse nel male, ma per evitarlo e chi non riconosce il bene dal male, cadrà in esso. ”
Ciò deriva da un hadith – e con esso intendo il hadith di Hudhaifah Ibn Al-Yaman, radyAllahu ‘anhuma, riportato nei Sahih di Al-Bukhari e Muslim. Egli, radyAllahu ‘anhuma, ha dichiarato: “La gente era solita chiedere al Messaggero di Allah, sallAllahu’ alayhi wa sallam, riguardo il bene, ma io avevo l’abitudine di chiedergli del male per paura che potesse raggiungermi.” Quindi, essere consapevoli della situazione dei Musulmani in termini di umiliazione e di debolezza, al fine di allontanarli da essi e dirigerli verso l’utilizzo dei mezzi della conoscenza, forza e potenza, è un obbligo tra i tanti obblighi.
Come per impegnarsi a lungo al fine di avere notizie, essere a conoscenza delle guerre e della politica occidentale, allora questo fa parte del punto di vista: “La conoscenza di qualcosa è meglio che esserne ignorante.” Questo è qualcosa che noi non abbandoniamo. Tuttavia, allo stesso tempo, non dobbiamo essere troppo entusiasti e fanatici al riguardo. Questo perché il Profeta, sallAllahu ‘alayhi wa sallam, non basava gli insegnamenti ai suoi Compagni sulla conoscenza precisa delle notizie dei suoi nemici e allo stesso modo egli, sallAllahu’ alayhi wa sallam, si concentrava sull’insegnamento ai suoi Compagni da una prospettiva e coltivava il loro insegnamento in base ai comandi di Allah da un’altra prospettiva. Questa è la nostra opinione relativa alla politica in base alle due categorie che abbiamo accennato in precedenza.
Shaikh Nasir ud-Din al-Albani
Al-Asalah n. 18
Traduzione a cura di www.alghurabaa.net
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Colui Che Non Ha Nulla, Nulla Può Realizzare

Sheykh El Albênî -raĥimehu Llάh- ha detto:
« La maggior parte di coloro che strepitano per una Legge islamica nel mondo
non hanno la Legge islamica né nelle loro case, né in loro stessi, né nei loro figli e figlie, o nelle loro mogli.
[E] colui che non ha nulla, nulla può realizzare.»

[ Silsile(t)u l-Hudê we n-Nur ]
Fonte: Fb " Mise en garde contre les khawarij de Daesh et Al Qaida"
Tradotto da Umm Raḋwên El Ṡiqilliyye(h)
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Che Allάh الغفور mi perdoni eventuali errori, che Allάh عزّ و جل accetti !

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IL Vero AMORE fi Llάh

Interrogante: Chi ami qualcuno in Allah, dovrebbe dirgli "Ti amo in Allah?"

Sheykh Al-Albâni: Certo, ma amare qualcuno in Allâh ha un alto prezzo, e sono in pochi quelli disposti a pagarlo. Lo sai qual è il prezzo [da pagare] per amare qualcuno in Allâh? Qualcuno di voi lo conosce?
Chiunque lo sappia può rispondere

Un astante: Il Messaggero di Allâh ﷺ disse: "Vi sono sette tipi di persone che Allâh coprirà con la Sua ombra nel giorno in cui non vi sarà ombra tranne la Sua..."; una delle categorie menzionate riguarda due persone che si amano in Allâh, che per questa ragione stanno insieme e per questo, altrettanto, si separano.

Al- Albâni: Ciò è corretto di per se stesso, ma non è la risposta alla domanda; si tratta infatti di una definizione che si avvicina molto a quella di amarsi in Allâh, ma non è quella definitiva.
La mia domanda era: qual è il prezzo che due persone che si amino in Allâh devono pagare l'una all'altra? Non mi sto riferendo alla ricompensa nell'Aldilà. Ciò che vorrei ottenere facendovi questa domanda è sapere quale sia la prova concreta che due persone si stiano [effettivamente] amando in Allâh. Questo perché due persone potrebbero amarsi reciprocamente, ma il loro amore potrebbe essere nominale, e non reale.
Dunque, qual è la prova del vero amore?

Un astante: "Che egli desideri per il proprio fratello ciò che desidera per sé"

Al- Albâni: Questa è la caratteristica dell'amore o [perlomeno] una delle caratteristiche dell'amore...

Qualcun altro: Allâh ha detto, "Di': Se amate Allâh, seguitemi ed Egli vi amerà"
[Âl 'Imrân, 31]

Al- Albâni: Questa è la risposta corretta ad un'altra domanda.

Un astante: Forse la risposta si trova nel ḥadīth, "Vi sono tre cose che, se presenti in una persona, le permettono di sperimentare la dolcezza della fede..."; una delle quali è che due persone si amino l'un l'altra in Allâh.

Al- Albâni: Questo è l'effetto derivante dall'amare qualcuno in Allâh, [il trovare] una [certa] dolcezza nel cuore.

Un astante: L'Altissimo ha detto, "Per il Tempo! Invero l'uomo è in perdita. Eccetto coloro che credono e compiono il bene, e vicendevolmente si raccomandano la verità, e vicendevolmente si raccomandano la pazienza"
[Al 'Asr]

Al- Albâni: Ben detto. Questa è la risposta.
Ed una spiegazione di ciò è che se davvero ti amo in Allâh sarò costante nel consigliarti, e tu lo sarai con me. La costanza nel vicendevole consiglio è molto rara in coloro che sostengono di amarsi l'un l'altro; tale amore può contenere della sincerità in sé, ma non è completo, perché si instaura [una routine di] tolleranza verso l'altro, nel timore che questi si possa arrabbiare, o si possa allontanare, e così via.
È alla luce di questo che si realizza che il prezzo per amare qualcuno in Allâh è che ogni persona mostri sincerità verso l'altro consigliandolo, invitandolo sempre al bene e frenandolo dal male (egli dev'essere più assiduo nel consigliarlo di quanto gli sia vicina la sua ombra); per questa ragione è stato riportato [attraverso una narrazione] autentica che quando i Compagni dovevano congedarsi, era consuetudine che uno recitasse all'altro, "Per il Tempo! Invero l'uomo è in perdita. Eccetto coloro che credono e compiono il bene, e vicendevolmente si raccomandano la verità, e vicendevolmente si raccomandano la pazienza"
[Al 'Asr]

Fonte: Al-Hâwi min Fatâwâ al-Albâni, pp. 165-166, traduzione inglese a cura del sito shaikhalbaani.wordpress.com

Traduzione dall'inglese: Umm Ruqayyah
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La Ripresa Della Ummah Musulmana è Con La Tasfiyah Wa Tarbiyah

“Quindi, la chiave per un ritorno alla gloria dell’Islam è:

1.. Purificare la ‘aqidah Islamica da ciò che non appartiene ad essa, come shirk, ta’til, ta’wil, [e purificarla da] il rifiuto di ahadith autentici, perchè sono collegati a problemi di ‘aqidah, e così via.

2.. Purificare il Fiqh Islamico da giudizi sbagliati che sono contrari al Corano e alla Sunnah, liberando le menti dal fatto di seguire ciecamente ed avere uno spirito di parte.

3.. Purificare i libri di tafsir, fiqh e raqa’iq (problemi del cuore) ed oltre a quello gli ahadith che sono deboli e fabbricati, o le narrazioni non sostenute dalla gente del Libro, e le narrazioni riprovevoli.

Riguardo al secondo dovere (tarbiyah), con esso intendo: far crescere la nuova generazione su questo Islam, purificato da tutto ciò che abbiamo menzionato, dando loro una corretta educazione Islamica sin dall’inizio – senza influenza dell’educazione dei non credenti. Non c’è dubbio che seguire questi due doveri richieda uno sforzo enorme ed una cooperazione sincera tra tutti i Musulmani, (singolo individuo e gruppi) , da tutti coloro che sono davvero interessati a stabilire la desiderata società Islamica, ognuno lavorando nel proprio campo e specializzazione.”

Tasfiyah Wa Tarbiyah (Purificazione & Educazione)
Da Fiqhul-Waqi’, pag. 49-51
Dell’Imam Muhammad Nasirud-Din al-Albani
Traduzione a cura di www.alghurabaa.net
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La Disgrazia Del Mondo Islamico Oggi è Più Pericolosa

“La disgrazia del mondo islamico è più pericolosa. Forse alcuni di voi non sono d’accordo con ciò che dico. La disgrazia del mondo islamico oggi è più pericolosa dell’occupazione della Palestina da parte degli ebrei.
La disgrazia del mondo islamico oggi è che essi hanno perso la retta via e non conoscono l’Islam, tramite il quale si realizza la felicità in questo mondo e nell’altro.
Se i musulmani in alcune situazioni vivono umiliati e oppressi dagli infedeli e gli idolatri, vengono uccisi e massacrati, ma muoiono (nella religione pura), sicuramente muoiono felici, anche se in questo mondo hanno vissuto umiliati e oppressi.
Però, chi vive fiero e potente in questo mondo, lontano dalla comprensione dell’Islam com’è richiesto da Allah, egli morirà disperato, anche se ha vissuto esteriormente felice.
Quindi, che Allah vi benedica, la guarigione è: “Fuggite verso Allah!” La guarigione è: “Fuggite verso Allah!”, “Fuggite verso Allah!” – significa: comprendete ciò che ha detto Allah e ciò che ha detto il Suo Messaggero, e operate secondo ciò che ha detto Allah e il Suo Messaggero!”

Shaykh al-Albani
Dalla cassetta “Waki’ al-muslimin al-yawm”
Traduzione a cura di www.alghurabaa.net
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L’ Aiuto di Allah e la SUA Vittoria

Così sono coloro i quali Allah stabilirà sulla terra, mediante i quali Egli rafforzerà la Sua Parola. Tuttavia, per coloro che non eseguono la salah (preghiera), e nemmeno pagano la zakah, né proibiscono il bene e vietano il male, allora non c’è nessuna promessa da Allah che Egli li aiuti e conceda loro la vittoria.
Allah l’Onnipotente e Supremo, ha dichiarato:
“Allah verrà in aiuto di coloro che sostengono [la Sua religione]. In verità Allah è forte e possente.” [Suratul Hajj 22:40]
Imam ash-Shanqiti (m. 1393H) (rahimahullah) ha detto:
“Allah l’Onnipotente e Supremo, spiega in questo nobile Verso che Egli ha promesso di aiutare e dare la vittoria a coloro che Lo aiutano. Ed è noto che l’aiuto e la vittoria di Allah arrivano seguendo ciò che Egli ha prescritto, obbedendo ai suoi comandi, evitando i Suoi divieti, aiutando i Suoi messaggeri e i loro seguaci, aiutando la Sua religione e lottando contro i Suoi nemici e travolgendoli; fino a quando la Parola di Allah sia più in alto e la parola dei suoi nemici sia svilita. Poi Allah l’Eccelso spiega le caratteristiche di coloro ai quali Egli ha promesso che avrebbero ricevuto il Suo aiuto e la vittoria, distinguendoli dagli altri. Così Allah ha detto riguardo coloro ai quali ha promesso il Suo aiuto e la vittoria – in verità Egli è l’Unico capace di aiuto e che può concedere la vittoria:
“[Essi sono] coloro che quando diamo loro potere sulla terra, assolvono all’orazione, versano la decima, raccomandano le buone consuetudini e proibiscono ciò che è riprovevole.” [Suratul Hajj 22:41]
Quindi, questo verso punta al fatto che chi aiuta Allah, allora Allah lo aiuterà. Questo è chiaramente spiegato nella dichiarazione di Allah l’Altissimo:
“O credenti, se farete trionfare [la causa di] Allah, Egli vi soccorrerà e renderà saldi i vostri passi, mentre coloro che non credono, saranno perduti: Egli vanificherà le loro opere.” [Surah Muhammad 47: 7-8]
“Già la Nostra Parola pervenne agli inviati Nostri servi. Saranno loro ad essere soccorsi, e le Nostre schiere avranno il sopravvento.” [Suratus Saffat 37: 171-173]
“Allah ha scritto: Invero vincerò, Io e i Miei messaggeri” [Suratul Mujadilah 58:21]
“Allah ha promesso a coloro che credono e compiono il bene di farne [Suoi] vicari sulla terra…” [Suratun Nur 24:55]
Quindi, nella dichiarazione di Allah l’Altissimo:
“[Essi sono] coloro che quando diamo loro potere sulla terra, assolvono all’orazione, versano la decima, raccomandano le buone consuetudini e proibiscono ciò che è riprovevole.” [Suratul Hajj 22:41]
In questo vi è una prova che non c’è nessuna promessa di Allah del Suo aiuto se non per chi esegue la salah (preghiera), paga la zakah, invita a ciò che è bene e proibisce ciò che è male. Così sono questi che Allah stabilirà sulla terra, mediante i quali Egli rafforzerà la Sua Parola. Tuttavia, coloro che non eseguono la salah (preghiera), e nemmeno pagano la zakah, né proibiscono il bene e vietano il male, allora non c’è nessuna promessa da Allah che Egli li aiuti e conceda loro la vittoria. Queste persone non sono del suo partito, né sono i suoi amici, non sono tra coloro che hanno la promessa del Suo aiuto e la vittoria. Piuttosto, queste persone sono dalla parte di Shaytan e dei suoi amici. Quindi, se dovessero aspettarsi l’Aiuto di Allah e l’adempimento della Sua promessa su di loro, il loro esempio sarebbe come quello di un lavoratore che si rifiuta di fare il lavoro per il quale è stato assunto, ma si aspetta di essere comunque ricompensato. Quindi chi è così, non ha nessun intelletto.” [1]
Così l’aiuto che attendiamo disperatamente, e la vittoria per la quale abbiamo un così forte desiderio si realizzerà solo se: “I Musulmani ritorneranno e si pentiranno al loro Signore, correggeranno la loro ‘aqidah (credo) e seguiranno insieme alle loro famiglie il puro e corretto Islam; mettendo in atto la dichiarazione di Allah l’Altissimo: “In verità Allah non modifica la realtà di un popolo finché esso non muta nel suo intimo” [Suratur-Ra’ad 13:11] [2]

Note:
[1] Adwa’ul Bayan (5/703-704) di al-‘Allamah ash-Shanqiti.[2] Sharhul ‘Aqidatit Tahawiyyah (pag. 47) di Shaikh al-Albani.

Troid.ca
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~. ~. ~. ~. ~. ~. ~ ~ ~ Chiunque desideri InShê'Llάh copiare e/o riprodurre il materiale contenuto in questo blog, è libero di farlo a scopo personale e/o di De3wê'. Con la richiesta di riportare l'autore e la fonte del testo originale, di non apporre alcuna modifica ad esso e di citare la fonte della traduzione. Gezêkum Allάhu khayran

Dare il Salaam Entrando In Moschea

Domanda: [Quando una persona entra in moschea dovrebbe dare il salaam solo alle persone intorno a lui o dovrebbe alzare la voce] in modo che tutti lo possano sentire?

Al-Albani: considero [corretta] la prima ipotesi, in quanto il principio di base relativo ad una persona che entra in moschea è che non disturbi nessuno, quindi se deve dare il salaam – e [infatti] egli deve – che sia dato a coloro che sono attorno a lui.

Al-Huda wan-Nur, 250.
fonte: shaikhalbaani.wordpress.com/ (Ahmed Abu Turab)
Traduzione a cura di www.alghurabaa.net
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L' Eredità di Al Albani

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I diplomi non garantiscono né la scienza né la rettitudine sul minḥâj di coloro che li possiedono

2872. La maggior parte dei peccati vengono dalla lingua

" Hanno perso coloro che esagerano! "

Il sapere esige Il bel carattere

la daعwà al-Šàlafiyyàh è basata su tre supporti

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